Filosofía

El agua y los sueños es la continuación de otros textos de Bachelard acerca de "la imaginación de la materia": aquí la imaginación sede ante la constante seducción de la naturaleza; se recrea y produce ideas, pero también se interroga sobre la profundidad del ser, su origen y su destino. Esgrimiendo un par de conceptos principales el autor se detiene en la forma y la materia para prestar atención al proceso íntimo de la imaginación, mediante el cual nuestra mente es tierra fértil que labran las fuerzas imaginantes. Este pensador francés prosigue su investigación acerca del fuego, el aire y el espacio con este ensayo estrechamente vinculado con el resto de su obra.

¿Por qué ha tenido Aristóteles una influencia tan asombrosa en el mundo? ¿Cuáles son sus ideas clave y qué puede enseñarnos aún hoy? «A todo el mundo debería interesarle Aristóteles, ya que su filosofía es una base crucial para la ética, la ciencia, la lógica, la política y la estética del mundo occidental. Este libro breve es una introducción brillante y clara a todo el abanico de su pensamiento». -Robert Eaglestone El Liceo de Atenas, hoy en ruinas, puede presumir de haber sido uno de los lugares más significativos de la historia del pensamiento. Fue la sede de la escuela de Aristóteles. Allí el filósofo enseñó y discutió las respuestas a los misterios más profundos de la condición humana, y cambió nuestra forma de reflexionar. Hoy puede resultar difícil comprender plenamente la asombrosa influencia de sus lecciones. Sin embargo, sus observaciones sobre el mundo y sus reflexiones sobre la naturaleza del conocimiento sentaron las bases de toda ciencia empírica. Sea lo que sea que nos preocupe o interese, es casi seguro que Aristóteles dijera algo extremadamente inteligente al respecto. Su estudio del pensamiento racional dio lugar a la lógica formal, piedra angular de la investigación filosófica; su examen de las ciudades-estado griegas inauguró la ciencia política; y su análisis del arte dramático sigue siendo un pilar de los cursos de literatura en todo el mundo. El aclamado filósofo John Sellars nos embarca en un viaje a través del pensamiento de Aristóteles, haciendo revivir con entusiasmo sus ideas clave y demostrando que la capacidad de curiosidad del célebre filósofo sigue ofreciéndonos a todos una visión de la vida más plena. Sellars demuestra que las lecciones de Aristóteles aún tienen mucho que enseñarnos hoy.

Traducida a todas las lenguas europeas y al chino, japonés y coreano, esta obra describe el papel de la justicia en la cooperación social y explica brevemente su objeto prima-rio: la estructura básica de la sociedad. Así, basado en la idea de que la justicia es la primera virtud de las instituciones sociales, como la verdad lo es de los sistemas de pensamiento, John Rawls hace un análisis del papel y el objeto de ella; expone la idea principal de la teoría de la justicia como imparcialidad (los principios de la justicia se acuerdan en una situación inicial justa), habla de las instituciones y de la justicia formal, de la igualdad democrática y del principio de diferencia, de la igualdad de oportunidades y de la justicia puramente procesal. Aborda con lúcida argumentación temas como el concepto de libertad, la tolerancia de los intolerantes o el imperio de la ley, y define cuestiones tan controvertidas como la desobediencia civil y la objeción de conciencia. Expresa asimismo la necesidad de una teoría del bien y expone algunos de los contrastes entre lo justo y lo bueno, sin soslayar actitudes en apariencia triviales como la envidia. Por todo esto, es una obra fundamental en la jurisprudencia moderna.

Nietzsche realiza en La genealogía de la moral un ejercicio de aplicación de su psicología de la “voluntad de poder”. Se trata de derivar todas las nociones espirituales a partir del cuerpo, entendido este como un conjunto de pulsiones reducidas, en último término, a la voluntad artística de poder o fuerza en qué consiste la vida. Para Nietzsche, el concepto espiritual de mala conciencia procede de la voluntad que se tropieza con un obstáculo en su camino hacia el exterior, hacia la depresión; y el concepto de pecado se manifiesta como una mera interpretación de un estado de sufrimiento que sirve para provocar una convulsión en quien se encuentra en esa fase. Su conclusión no puede ser menos equívoca: el presupuesto fisiológico de la moral es el empobrecimiento de la vida. En esta obra el filósofo ofrece un análisis preciso y penetrante de los hechos morales, a los que envía fuera de su terreno para poder llegar a su comprensión.

Si echamos un vistazo a la historia reciente, vemos cuáles son las dos perspectivas que más han conformado nuestras ideas sobre el liderazgo: la economía, centrada en la productividad, y la psi-cología, centrada en la motivación. Este libro aporta una tercera perspectiva: la filosofía, que se hace preguntas como: «¿Qué es lo bueno?», «¿qué es lo correcto?». Aplicar la filosofía a las dificultades del liderazgo en el mundo actual nos permite dar respuesta a estas dos cuestiones. La búsqueda del sentido forma parte de la condición humana. ¿Para qué debemos vivir? ¿Cuándo somos lo más humanos posible? ¿Qué es la «buena vida»? La vida que más nos gustaría vivir ha sido una gran preocupación para los filósofos. Vemos la buena vida no desde un punto de vista hedonista, sino como una búsqueda para expresar lo que más nos importa y así poder prosperar. La filosofía trata de la prosperidad del hombre. En este libro se aplica la filosofía para explicar qué significa llevar una buena vida en el trabajo y se emplaza a los lectores a pensar de forma distinta sobre su papel como dirigentes, a cuestionar el pensamiento del liderazgo convencional, a hacer preguntas nuevas, a cambiar las prioridades y a transformar las prácticas de liderazgo. Con la ayuda de grandes filósofos, haremos que las personas y lo que significa prosperar ocupen un lugar central en el liderazgo con el fin de crear organizaciones en las que progresen tanto las personas como las ideas y su cumplimiento.

El narcisismo y exhibicionismo exacerbados por la "sociedad virtual" del siglo XXI amenazan con la desaparición del Eros. ¿Están en peligro de extinción el misterio, la fantasía, el amor, el erotismo, incluso la protesta política? La proclamación neoliberal de la libertad se manifiesta en realidad como un imperativo paradójico: sé libre. Domina una economía de la supervivencia en la que cada uno es su propio empresario. El neoliberalismo, con sus desinhibidos impulsos narcisistas del yo y del rendimiento, es el infierno de lo igual, una sociedad de la depresión y el cansancio compuesta por sujetos aislados. Los muros y las fronteras ya no excitan la fantasía, pues no engendran al otro. Dado que el Eros se dirige a ese otro, el capitalismo elimina la alteridad para someterlo todo al consumo, a la exposición como mercancía, por lo que intensifica lo pornográfico, pues no conoce ningún otro uso de la sexualidad. Desaparece así la experiencia erótica. La crisis actual del arte, y también de la literatura, puede atribuirse a esta desaparición del otro, a la agonía del Eros. Con toda seguridad no habrá una política del amor. Sin embargo, las acciones políticas comunican con el Eros, pues suponen el deseo común de otra forma de vida. El amor interrumpe la perspectiva del uno y hace surgir el mundo desde el punto de vista del otro, de la diferencia. Así, el Eros constituye una fuente de energía para la protesta política. Se manifiesta como aspiración revolucionaria a una sociedad completamente diferente. Es más, mantiene en piela fidelidad a lo venidero. Byung-Chul Han, de origen coreano, estudió Filosofía en la Universidad de Friburgo y Literatura alemana y Teología en la Universidad de Múnich. En 1994 se doctoró por la primera de dichas universidades con una tesis sobre Martin Heidegger. En la actualidad es profesor de Filosofía y Estudios culturales en la Universidad de las Artes de Berlín. Es autor de más de una decena de títulos, de los cuales se han traducido al castellano, además de la presente obra, La sociedad del cansancio y La sociedad de la transparencia.

El libro decisivo de una investigación sobre la genealogía del poder en Occidente, que Giorgio Agamben comenzó hace más de diez años con ‘Homo sacer’. La doble estructura de la máquina gubernamental, que en ‘Estado de excepción’ aparecía en la correlación entre autoridad y potestad, toma aquí la forma de la articulación entre Reino y Gobierno y, por último, llega a interrogar la relación misma entre economía y Gloria, entre el poder como gobierno y gestión eficaz y el poder como majestuosidad ceremonial y litúrgica, dos aspectos que han quedado curiosamente descuidados tanto por los filósofos de la política como por los politólogos. Agamben salda esa deuda preguntando y respondiéndose por qué el poder necesita la gloria.

El juramento tiene una importancia decisiva en la historia política de Occidente. Está situado en la articulación entre religión y política, y testimonia esa doble pertenencia que define la especificidad y la vitalidad de la cultura occidental cristiana. El juramento ha sido la base del pacto político en la historia de Occidente. La investigación que Giorgio Agamben lleva a cabo en ‘El sacramento del lenguaje’ no es tanto una indagación sobre el origen, sino más bien una arqueología filosófica del juramento.

A través de una reconstrucción de los insospechados significados políticos y religiosos que la Arcadia y sus habitantes tuvieron en el mundo antiguo, este ensayo arroja nueva luz sobre conceptos de nuestra tradición política como el de ley, que recupera su significado musical original, pero también el de ciudad y territorio, lo que pone en duda la supremacía de la polis ateniense. Frente a la crisis política de Occidente, Ferrando redescubre en la Arcadia el modelo alternativo de una posible existencia feliz para los hombres en la tierra.

Los tres estudios aquí reunidos contienen las reflexiones del autor sobre sendos problemas específicos de método: el concepto de paradigma, la teoría de las signaturas y la relación entre historia y arqueología. En contra de lo que suele creerse, el método, de hecho, comparte con la lógica la imposibilidad de estar del todo separado del contexto en el que opera. No existe un método válido para todos los ámbitos, así como no existe una lógica que pueda prescindir de sus objetos. Dijo «La Nación» sobre este libro: «El italiano Giorgio Agamben aborda de manera provocativa las estrategias metodológicas de Paracelso, Kuhn y Foucault».

¿Qué hay que sea correcto y que no esté ya en Aristóteles?

Toda la filosofía occidental es una serie de notas a pie de página de las obras de Platón.

“¿Quién teme al género?” es un llamamiento audaz a todos aquellos que luchan por la igualdad y combaten la injusticia con el fin de formar una coalición. Imaginando nuevas posibilidades tanto para la libertad como para la solidaridad, Butler nos ofrece una obra esencialmente esperanzadora que es oportuna y atemporal a la vez. «Solo el deslumbrante intelecto y la confianza moral de Judith Butler pueden orientarnos en el laberinto de proyecciones, confesiones, desplazamientos y cooptaciones que conforman las guerras de género actuales [...] Una apremiante intervención.» -Naomi Klein «Un cautivador diagnóstico de las ansiedades, los miedos y las fantasías que estructuran nuestro presente político, señalándonos tanto sus dimensiones más oscuras como su posible perdición.» -Amia Srinivasan «Un análisis arrollador de por qué el género importa, y una visión contraria e inspiradora que se compromete con la libertad y la igualdad para todos. Necesitábamos este libro con urgencia, y a Judith Butler también.» -Maggie Nelson

Sólo sé que no sé nada. Pienso, luego existo. Todo lo sólido se desvanece en el aire. Dios ha muerto. Por medio de frases como esas, disparadores que estimulan el pensamiento, Darío Sztajnszrajber se propone sacar a la filosofía de los formatos que la hacen excluyente. Al hacerlo nos lleva a una conversación alucinada y alucinante con once ideas clásicas, tan pequeñas como para caber en un tuit y a la vez tan interminables como las búsquedas existenciales. Incómodo y complejo como su materia misma, este libro inclasificable —es ensayo filosófico, y es también novela— consagra a su autor como un explorador impertinente. Sztajnszrajber puede explicar y a la vez contradecir a filósofos como Aristóteles, Descartes, Marx, Nietzsche o Foucault e invitarnos a perdernos en la riqueza de sus ideas. Su historia comienza con un hombre que escapa y, al descender a un subte porteño, se encuentra azarosamente con un crimen del poder. Entre las huellas reconocibles de una república precaria, la trama mezcla la sangre y el amor, la historia y la esperanza, la represión estatal y la resistencia ciudadana. En Filosofía en 11 frases, su primer libro con Paidós, Sztajnszrajber lleva la filosofía a los lectores que quieren pensar sin ser subestimados. Y los desafía, socráticamente, con una convicción: todos podemos hacer filosofía aunque no lo sepamos.

Para qué sirve la filosofía? ¿Quién dijo que debería servir para algo? La historia de la filosofía occidental está estructurada sobre la base de un pensamiento de opuestos que necesitó de ciertos conceptos para decir lo suyo: el bien y el mal, lo verdadero y lo falso, el ser y la nada, lo útil y lo inútil. Según esta lógica, no vendría a servir para nada. ¿Pero si, como propusieron los filósofos contemporáneos, fuera posible salir de esa dicotomía? Es en esta grieta donde se sitúa Darío Sztajnszrajber para demostrar que la filosofía no es más que una manera de pensar. De los presocráticos a Derrida y de Platón a Heidegger, el autor sigue la pista del crujido que escuchamos cuando sentimos que las cosas tal vez no son como creemos. Contra el método y cualquier tipo de sistema, y en un afán por devolverle su espíritu original, ¿Para qué sirve la filosofía? recorre la historia de la disciplina, demuele ideas y nuestra propia vida en búsqueda de una respuesta que quizá no exista.

Friedrich Nietzsche (1844-1900) es uno de los filósofos alemanes más influyentes y leídos. Poeta por temperamento, sus obras están impregnadas de un apasionado y vibrante lirismo. Sostuvo firmemente que la moral es un instinto de degeneración, ya que todos los códigos morales cohartan la naturaleza y ahogan los impulsos vitales. El anticristo (1893) es un libro cáustico, corrosivo, denso por su pensamiento filosófico y blasfemo, pero que encierra todo el vitalismo de su autor.

Nicolás Maquiavelo (1469-1527), nació en el seno de una familia de rancio abolengo de la bella República de Florencia. Fue embajador y diplomático, pero como escritor alcanza la fama universal, legándonos un vocablo nuevo en casi todas las lenguas del mundo: maquiavelismo. Su obra máxima, El Príncipe, podría resumirse argumentando que, en su comentario de Tito Livio, Maquiavelo describe el Estado como debería ser, según su concepción del mismo, mientras que en El Príncipe nos muestra como es gobernado en época de crisis y decadencia. Se incluyen unos comentarios de Napoleón Bonaparte, según unas notas manuscritas realizadas por el Gran Corso, y encontradas entre sus papeles.

¿Qué es el hombre? Durante siglos, se lo pensó como una criatura divina o un ser natural, y su verdad estaba más allá de él: en el Dios que lo había creado o en la naturaleza de la que había surgido. Pero hacia fines del siglo XVIII, el hombre comenzó a buscar en sí mismo su propia verdad: en su cuerpo, en sus sentidos, en su mente, en las condiciones materiales de su existencia, en sus creaciones culturales. Así surgió y tomó forma la antropología en sentido moderno: la pregunta por el hombre de la que el propio hombre es la respuesta. La cuestión antropológica, curso que Michel Foucault dictó en la Universidad de Lille y en la École Normale Supérieure parisina, e inédito hasta ahora, es la historia de este acontecimiento. Foucault despliega su exploración en una secuencia impecable y sorprendente, ya que pone el foco en autores o textos no siempre obvios. El primer momento nos muestra por qué la filosofía clásica europea (Descartes, Malebranche, Leibniz) permanece sorda a esta cuestión: en los siglos XVII y XVIII el hombre no existe como un ser autónomo o raíz del saber acerca de su propia verdad. En el segundo momento, a partir de Kant, el hombre se vuelve el punto de gravitación y fundamento de la filosofía -de Feuerbach a Dilthey, pasando por Hegel y Marx-, y así surge el conjunto de las ciencias humanas. En el tercer momento, el pensamiento dionisíaco de Nietzsche anuncia la muerte de Dios y, con ella, el derrumbe del hombre mismo. Si el surgimiento y la muerte del hombre fueron los temas que ubicaron a Foucault en el centro de la escena con la publicación de Las palabras y las cosas, este curso nos muestra el camino filosófico que lo condujo hasta allí. Pero La cuestión antropológica abre también nuevas posibilidades de lectura de su proyecto intelectual, que muy tempranamente buscó una fórmula para salir de la antropología y hacer del pensamiento un ejercicio crítico de libertad, ya no atado a ninguna esencia humana predefinida.

Nuestra época ha sido marcada por el "giro lingüístico" debido al interés que el estudio del lenguaje ha despertado en diversas disciplinas, como la lingüística, la semiótica y la hermenéutica. En este contexto, Mauricio Beuchot propone un retorno a la historia de la filosofía del lenguaje, que nos permitirá observar los avatares, fracasos y logros de los estudios lingüísticos y desde ahí esclarecer su pasado, entender su presente y predecir su futuro. Bajo este principio, la Historia de la filosofía del lenguaje ofrece al lector un recorrido por los principales autores y escuelas que desde la época antigua hasta la edad contemporánea han puesto sus afanes en el estudio del lenguaje.

Friedrich Nietzsche, filósofo, nació en Röcken (Alemania) en 1844, considerado uno de los filósofos que mayor influencia ha ejercido en el pensamiento contemporáneo. Su obra es tan rica en sugerencias y en matices que ha sido objeto de las interpretaciones más dispares. Esta edición de Obras Maestras de Friedrich Nietzsche se compone de cuatro volúmenes. El primer volumen contiene las siguientes obras: "Así habló Zaratustra" y "La gaya ciencia". El segundo volumen contiene: "Humano, demasiado humano", "El Anticristo" y "Ecce homo", el tercer volumen contiene: "Genealogía de la moral", "El ocaso de los ídolos" y "El caminante y su sombra", y por ultimo el cuarto volumen contiene las siguientes obras: "Más allá del bien y del mal" y "Aurora".