Filosofía

El libro reúne las cuatro obras atribuidas a Hermes Trismegisto, textos fundamentales de la filosofía hermética. Escritos en griego, y pertenecientes seguramente a algún autor alejandrino, comprenden: Poimandres, donde se exponen las claves de la creación del mundo; el Discurso de Iniciación o Asclepios, donde Hermes alecciona a Asclepio, a Tat y a Amón, reunidos en un templo, y que aporta las ideas esenciales para la iniciación sagrada en los círculos herméticos; además de La virtud del Mundo y los Diálogos de Hermes a Amón.

Esta obra debía ser entregada a Jacques Derrida para su cumpleaños número 75. Arrancado a la vida un año antes, no llegó a conocerlo. Los autores, de renombre internacional, que aportan aquí el testimonio de la fecundidad del pensamiento de Derrida en sus campos de trabajo respectivos, frecuentaron todos, tanto al autor como a la obra. Derrida ha significado para ellos una línea de vida que los mantiene a distancia de los dogmatismos y les abre un porvenir para el pensamiento, la escritura, la vida. Lejos de ser negativa, como a menudo se finge creerlo, la práctica de la deconstrucción, a la que está unido el nombre de Derrida, elige, contrariamente a todo pensamiento que quiera volver razonable a la locura, correr el riesgo y la chance de enloquecer la razón: para ver dibujarse otro horizonte de la justicia, del don, de la democracia, y una revolución en el pensamiento mismo de la revolución.

En una sociedad en la que la felicidad se mide por la cantidad de bienes que se poseen, cómo es posible aspirar a la sabiduría y al bien? ¿Estamos hablando de la Roma imperial del siglo I d. C. o de la sociedad occidental contemporánea? Bien podría tratarse de cualquiera de las dos posibilidades. Sobre la amistad, la vida y la muerte es una selección de las cartas más significativas y actuales, extraídas de la obra Cartasa Lucilio, que escribió Séneca en su vejez, divididas por los temas que conforman los pilares básicos de la filosofía vital del filósofo: la vida, la amistad y la muerte. Unas epístolas que se convierten en lecciones de vida, con los valores y las claves para lograr la felicidad. Lucio Anneo Séneca, filósofo estoico, poeta, dramaturgo y hombre dedicado al la reflexión, sigue de permanente actualidad. En su tiempo fue famoso por su influencia en la corte imperial. En la actualidad lo leemos como fuente intemporal de “soluciones” al creciente vacío espiritual que nos invade.

¿Qué nos enseñan los estoicos sobre cómo vivir? Un libro elegante y profundamente reconfortante que muestra por qué el estoicismo es la filosofía de nuestra época. En los últimos tiempos se habla mucho de esta corriente, pero ¿cómo pensaban realmente sus miembros? John Sellars destila y entrelaza las ideas clave de los tres grandes estoicos romanos (Séneca, Epicteto y Marco Aurelio), ofreciendo también instantáneas de sus fascinantes vidas. Las obras de estos tres grandes tratan en esencia sobre cómo vivir: entender nuestro lugar en el mundo, afrontar las adversidades, hacer un mejor uso del tiempo, controlar nuestras emociones y orientarnos en nuestras relaciones con los demás. Sus ideas pueden, en definitiva, guiarnos en nuestra búsqueda de una existencia más placentera. La crítica ha dicho... «Accesible y absorbente. Sellars es un escritor claramente comprometido con la misión de volver la filosofía clásica relevante hoy.» Roger Cox, The Scotsman

La rica y atractiva personalidad de Séneca, que reunía en un solo individuo al político, al escritor y al filósofo, no podía pasar desapercibida ni para sus contemporáneos ni para los estudiosos posteriores. De espíritu curioso, permeable a cualquier intento de explicación científica, con un gran afán racionalista, fue preceptor de Nerón –que más tarde le ordenó su suicidio- y protegido de la intrigante Agripina, cuya muerte no supo o no quiso impedir. Sus excesos literarios, sus recomendaciones éticas o filosóficas, ciertas afinidades con el cristianismo, la incompatibilidad de las doctrinas estoicas con su vida de lujo, los silencios y complicidades con los desmanes de los emperadores son rasgos que caracterizan al filósofo cordobés y que se pueden rastrear en sus diálogos y epístolas. Sobre la felicidad trata de cómo el sabio debe aspirar a los valores absolutos, a conseguir la libertad interior ante los estados de riqueza o de pobreza, las distintas circunstancias de la vida pueden aconsejar actitudes o valores preferibles a otros. En Sobre la brevedad de la vida viene a asegurar que el único capacitado para disfrutar de la vida es el hombre culto que recuerda el pasado, se sirve del presente y tiene previsión del futuro, mientras que los torpes no controlan el pasado, el presente se les escapa y temen el futuro.

A pesar de su carácter de bosquejo, el curso de Marburgo del semestre de verano de 1926 puede considerarse un intento de Heidegger, en la fase de concepción de Ser y Tiempo, por recorrer filosóficamente la historia de la filosofía griega hasta Aristóteles. Repite el comienzo decisivo de la filosofía occidental como el proceso de descubrimiento del ser a partir del ente que se configura de modo cada vez más rico y diferenciado, porque solo así la filosofía actual podría llegar a apropiarse de un modo satisfactorio de las posibilidades contenidas en su preguntar. En la Primera Sección, el curso aborda el trata-miento que hace Aristóteles en el primer libro de la Metáfisica de la filosofía griega que le precede. La Segunda Sección del curso, que comienza con Tales y se ocupa de los pensadores y las corrientes de pensamiento significativos, trata estadios importantes de la filosofía griega. Heidegger ve un movimiento ascendente de autodespliegue del pensamiento del ser hasta su apogeo en la filosofía aristotélica. Este curso constituye una prueba de que el modo heideggeriano de formular y desarrollar el pensamiento del ser corresponde a una parte esencial de su ocupación con la historia, las formas del pensamiento y los conceptos fundamentales de la filosofía griega.

Redactada entre 1796 y 1797, basada en las Lecciones impartidas por Kant desde 1772-1773 hasta 1795-1796 y publicada en el año 1798, la Antropología en sentido pragmático no se orienta tanto a ofrecer una elucidación trascendental de estructuras a priori para el conocimiento del ser humano. Localizada más bien en un plano empírico, la Antropología de Kant comprende al hombre como un ser que se realiza a lo largo de la historia, aunque no como individuo, sino como una especie de proyección histórica que está destinada a realizar su autonomía en el marco jurídico-legal ofrecido por un Estado de Derecho. Para Kant esta realización de la especie humana considerada como una unidad en el horizonte temporal se realiza en el horizonte ofrecido por la tierra.

Solo integral es la modalidad más extrema de escalada. En su práctica, el escalador se juega la vida en cada uno de Este conjunto de artículos (cien publicados y otros cien inéditos) reflejan el espíritu crítico y a contracorriente de Fernando Savater. El autor se pone a prueba en esta revisión de sus ideas no solo porque puede llegar a contradecirse, sino porque, al ser textos independientes, que no están adscritos a un medio de comunicación, puede pensar, escribir y opinar de una forma totalmente libre. Esta obra es un ejercicio intelectual audaz, en el que se tratan los temas clásicos del filósofo: política, nación, sociedad, educación, ética, cultura… sin ninguna línea roja, y en el que se propone un estimulante juego de espejos. Una cuidada selección de textos que hará las delicias de los seguidores de Savater y que además agitará conciencias y levantará polémicas.

La era de la modernidad sólida ha llegado a su fin. ¿Por qué sólida? Porque los sólidos, a diferencia de los líquidos, conservan su forma y persisten en el tiempo: duran. En cambio los líquidos son informes y se transforman constantemente: fluyen. Por eso la metáfora de la liquidez es la adecuada para aprehender la naturaleza de la fase actual de la modernidad. La disolución de los sólidos es el rasgo permanente de esta fase. Los sólidos que se están derritiendo en este momento, el momento de la modernidad líquida, son los vínculos entre las elecciones individuales y las acciones colectivas. Es el momento de la desregulación, de la flexibilización, de la liberalización de todos los mercados. No hay pautas estables ni predeterminadas en esta versión privatizada de la modernidad. Y cuando lo público ya no existe como sólido, el peso de la construcción de pautas y la responsabilidad del fracaso caen total y fatalmente sobre los hombros del individuo. El advenimiento de la modernidad líquida ha impuesto a la condición humana cambios radicales que exigen repensar los viejos conceptos que solían articularla. Zygmunt Bauman examina desde la sociología cinco conceptos básicos en torno a los cuales ha girado la narrativa de la condición humana: emancipación, individualidad, tiempo/espacio, trabajo y comunidad. Como zombis, esos conceptos están hoy vivos y muertos al mismo tiempo. La pregunta es si su resurrección -o su reencarnación- es factible; y, si no lo es, cómo disponer para ellos una sepultura y un funeral decentes.

En diciembre del año 2019 se reportó en Wuhan, China, la existencia de una neumonía con causas desconocidas. Algunos meses después el mundo se encontró lidiando con lo que resultó ser una pandemia por un nuevo coronavirus. En general, los países optaron por estrategias restrictivas y de confinamiento para evitar su rápida propagación y el colapso de los sistemas sanitarios. Así, el covid-19 se instaló en el centro de nuestra vida, modificando nuestros modos de relacionarnos, de evaluar a la autoridad y sus atribuciones, cambiando prioridades y expectativas, capacidades económicas, modos de trabajar, de divertirnos, amar, producir, comunicarnos, aprender y enseñar, movilizarnos y ocupar el espacio, consumir, quizás incluso soñar, en definitiva, de vivir.

Este breviario tiene por tema uno de los problemas que la actual filosofía moral no ha encarado debidamente: el de las relaciones. En este libro se analiza el valiosísimo acervo de datos de la psicología moderna y la ciencia que tiene por objeto reflexionar sobre la conducta humana.

En el curso de 1982, consagrado a La hermenéutica del sujeto, Michel Foucault presentó una investigación sobre la noción de «inquietud de sí» que, mucho más que el famoso «conócete a ti mismo», organiza las prácticas de la filosofía. Pretendió allí mostrar las técnicas, los procedimientos y los fines históricos con los que un sujeto ético se constituye en una relación determinada consigo mismo. Sus estudios van más allá de la estricta historia de la filosofía: al describir el modo de subjetivación antigua, Michel Foucault busca subrayar la precariedad de la «subjetivación moderna». Intentar una nueva lectura del pensamiento de la Antigüedad nos permite interrogarnos acerca de nuestra identidad como sujetos modernos. Lo que hace posible ese paso por la filosofía antigua es una reformulación del problema político: ¿y si las luchas de hoy ya no fueran tan sólo luchas contra las dominaciones políticas e ideológicas, ya no tan sólo luchas contra la explotación económica, sino luchas contra la sujeción identitaria? El releer a Platón y a Marco Aurelio, a Epicuro y a Séneca, Michel Foucault no busca ir más allá de la política sino sólo repensarla .

Las Lecciones sobre la voluntad de saber constituyen la transcripción del primer año de los cursos dictados por Michel Foucault en el Collège de France. En este curso analiza de qué modo se inserta en el discurso penal de la Francia del siglo XIX un discurso de pretensión científica -la medicina, la psiquiatría, la psicopatología, la sociología-. A se inicia una investigación que durará años acerca del papel de las formas jurídicas en la constitución del decir veraz, y se descubre la profunda unidad del proyecto de Foucault.

A Friedrich Nietzsche se le conoce en primer lugar como filósofo. Pero el filósofo fue también un gran escritor y un poeta. Inicialmente, fue incluso menos discutido como escritor que como filósofo. Se le ha situado al nivel de los clásicos de Weimar -Goethe y Hölderlin-; Thomas Mann le alabó en términos muy positivos y Gottfried Benn le consideró un gran creador de lengua. "Así habló Zaratustra" no es solo una obra filosófica emblemática del pensamiento de Nietzsche, sino también una de sus grandes creaciones literarias. En ella hace filosofía de una manera poco frecuente de filosofar. Hay en ella poemas que destacan no menos por su componente literario que por su componente filosófico. La idea del "superhombre", el concepto del "eterno retorno" son contenidos constituyentes que forman parte de una expresión literaria, de la historia de los años de madurez de un profeta, de su manera de vivir, sus encuentros con la gente, sus discursos, su forma de pensar, su "filosofía

La desobediencia civil es uno de los conceptos de la filosofía política más controvertidos, nota que impregna asimismo su práctica. En el presente libro, William Scheuerman rastrea de forma analítica y cronológica las cuatro "escuelas" filosóficas,la religioso-espiritual (Gandhi, M. L. King), la liberal (Rawls), la democrática (Arendt, Habermas) y la anarquista, que tienen más presente esta estrategia política que conoce un nuevo auge en nuestros días. Todas ellas comparten un rasgo común: la defensa de la ruptura de la ley cuando ésta es a todas luces ilegítima y existe algo, el derecho natural, que está por encima de ella. Con una saludable objetividad, Scheuerman no deja de tocar temas de actualidad, como el movimiento «Black Lives Matter» o las filtraciones de Snowden, y proporciona la información necesaria para que el lector forme su propio juicio acerca de las diferentes manifestaciones de esta estrategia siempre polémica.

Los textos reunidos en este volumen se mantiene fieles a los principios de la revista "Les Temps Modernes" que apareció poco después de concluida la Segunda Guerra Mundial: "textos totalmente comprometidos y totalmente libres Simone de Beauvoir, en su siempre efectiva prosa, desarrolla una convincente defensa del existencialismo, intentando detectar los riesgos que lo acechan desde el momento en que empieza a convertirse en una moda y con ello se vulgariza. No sólo estamos ante la que quizá sea la más clara y contundente exposición de principios del existencialismo a ojos de Simone de Beauvoir y de una obra que ilumina con extraordinaria nitidez la obra sartriana posterior, sino también ante la más precisa denuncia de los peligros a que el existencialismo se enfrenta y la formulación de inteligentes estrategias para combatirlos.

Jiddu Krishnamurti nos invita en este libro a hallar paz y vivir en armonía en esta sociedad confusa y violenta, en este mundo que no parece tener sentido. K asegura que el individuo puede ser feliz en todo momento, sin importar las circunstancias o contextos en los que se encuentre. Y puede serlo porque la auténtica felicidad no depende de la seguridad material o del cumplimiento de determinados dogmas y rituales, sino que consiste en una dimensión propia del amor. Si uno comprende realmente el amor y la belleza que habita en nuestro interior y en los demás, entonces surgirá la paz. Una dicha espontánea que no es el resultado de ningún esfuerzo por conseguirla.